因此，希望各位能養成自問自答的習慣：「我靠什麼來支持我的信念與結論？」刻板印象談論任何主題前，我們都早有既定的信念或心智習性（habits of mind）。

在這個意義下，他自我標榜的「可以補考」固然聽起來不好不壞，但是如果他想選總統的話，就他接下來半年的選舉算盤來說，這個不好不壞可能是他心目中的最佳市場位置。而這種表明立場，是柯文哲最忌諱、最閃躲的事。

柯文哲似乎以為不表明立場他就自由了，可以自己決定要怎麼「務實」地跟中國打交道由於不可能收集台灣1800萬名20歲以上民眾的整體態度，只好透過抽樣的方式取得足夠的樣本數（至少1000份），以模擬1800萬公民的民意。其中市話後兩碼隨機、手機後五碼隨機，接著亂數切成25份樣本庫。但即便如此，這份民調還是會有些地方跟整體民意有許落差。這將是其初選和大選的隱憂。

Photo Credit: 民進黨什麼是民調？這次初選民調的樣本怎麼來？所謂的民調是在某個時間點，受訪對象對於某些人物、事件的態度調查。我想也該來跟大家分析民進黨初選民調的結果。有了先前的真理，再加上新的事實，我們就又發現了一個新的真理。

」從這裡也可以看到實用主義與理性主義的區別，對於理性主義來說，即便接受經驗的變化，甚至接受主體心理對於真理的態度的變化，但是永不接受真理在變化，真理是固定的、完整的、永恆的，觀念與實在的符應是柢定的，宇宙只有一個真實版本，餘者皆為扭曲或者殘缺，基此可知，在理性主義的觀點而言真理無涉經驗，不影響經驗也不影響現實，這是另一個向度的事物了。有了先前的慣用語，加上投合大眾口味的新俚語、隱喻或古怪的話，嘿，就產生一個新的慣用語。而真理並不是固定的、靜止的，而是發生的，這是個過程，也「就是它證實自身的過程，就是它的『證實』動作（veri-fication）。有了先前的法律加上新的案件，法官就搓捻二者，形成新的法律。

然而，對於實用主義者來說，這兩者的詮釋是相同的，因為再也不會有經驗的產生，進而也就不會有差異，也就沒有意義了，基此，上帝、意志、精神、物質、勢（force）都不過是言語之別，實際上都是相同的事物。」換言之，意義在差異，這就是實用主義的方法。

詹姆士如此作結道：因此唯物論與精神主義的真正意義，就在於這些感情上和實用上的不同感化力，就在於如何調整我們對於希望與期待的具體態度，和它們的差異所產生的一切微妙的後果。實用主義的方法——意義在差異先從方法論的層次來討論實用主義，在形上學的問題上，重要的是差異，也就是這個或那個對於這個主題而言，會產生什麼差別？而是這個還是那個具有較高的價值則取決於對於現實的用處以及與各種現實的合致程度。而不在於物質的內在本質或上帝的形上學屬性這種拘泥於小節的抽象理論。惟若情境為現在的世界——未完成的世界，意義就將產生。

它的有效性就是『使之生效』（valid-ation）的過程對於後來可能出現的任何事物沒有產生任何影響，使它能夠注意到同樣的理想。而假的觀念就是我們無法如此的觀念。隨著經驗的累積，現實，甚或是真理是持續地在創生的，宇宙尚未完成，「真理正如健康、富裕、強壯等等一樣，也是在經驗過程中形成的。

它的有效性就是『使之生效』（valid-ation）的過程。這個方法就如同前述松鼠繞樹一般。

實用主義的方法——意義在差異先從方法論的層次來討論實用主義，在形上學的問題上，重要的是差異，也就是這個或那個對於這個主題而言，會產生什麼差別？而是這個還是那個具有較高的價值則取決於對於現實的用處以及與各種現實的合致程度。這種完全最終的破碎和悲劇，就是現在所理解的科學唯物論的本質。

惟若情境為現在的世界——未完成的世界，意義就將產生。」換言之，意義在差異，這就是實用主義的方法。人或許無法透過理性認知到上帝的存在，但是透過理性人能賭上帝存在，只因相信上帝存在的好處大於不存在，而不相信上帝存在的壞處大於不存在。前者會說上帝（或說任何最高精神、意志）對於世界的創造，後者會說自然力對於世界的生成。而對於詹姆士來說，重點在於：「繞著（go around）的意思是什麼」，而這就是實用主義面對形上學問題的方法，無論是世界是一還是多、宿命或自由、唯物或維心，「實用主義的方法試圖以探索所其相應的實際效果來詮釋每一個概念。而精神主義卻意味著肯定精神秩序是永恆的，它使我們充滿希望。

而何謂真？「真觀念是我們能同化、能認可、能確定、能證實的。而不在於物質的內在本質或上帝的形上學屬性這種拘泥於小節的抽象理論。

現今的科學唯物論中對於世界的詮釋是在這整個宇宙中縱然有許多美麗的山海雲景，存在過，但將不會留下任何事物，「它們消亡了、過去了，完全脫離了存有（being）的範圍和場所。」而實用主義——Pragmatism——常見的三個人物即是皮爾士（Charles Peirce）、詹姆士（William James）以及杜威（John Dewey）。

基此可知，對於實用主義而言，世界是由最終存在所決定，理由在於該存在是對於理想秩序的擔保，也是人類幸福的保證，所以在上帝是否存在的問題上，也將會是肯定的回答。也就是說，這個存在是對於理想秩序永恆的保證，「一個有上帝的世界，也許會燒毀或凍僵，但是我們可以想到上帝不會忘記舊的理想，一定會使理想在別處實現，所以，哪兒有上帝，悲劇就不過是暫時的、局部的，毀滅與分解絕對不是最後的結果。

有了先前的慣用語，加上投合大眾口味的新俚語、隱喻或古怪的話，嘿，就產生一個新的慣用語。有了先前的真理，再加上新的事實，我們就又發現了一個新的真理。文：曾友俞 「實用主義這個名詞是從希臘文πράγμα（pragma）這個詞衍生出來的，意思是行動（action），「實踐」（practice）和實踐的」（practical）這兩個詞就是從這個詞來的。Photo Credit：Wikimedia Commons @ public domain與本文封面人物詹姆士一同創立「實用主義」的皮爾士真理、善與知識及與理性主義的區別一般而言，真理與善並不在同一個範疇之中，但是對於詹姆士來說，真即是善，反之亦然。

而真理並不是固定的、靜止的，而是發生的，這是個過程，也「就是它證實自身的過程，就是它的『證實』動作（veri-fication）。然而，對於實用主義者來說，這兩者的詮釋是相同的，因為再也不會有經驗的產生，進而也就不會有差異，也就沒有意義了，基此，上帝、意志、精神、物質、勢（force）都不過是言語之別，實際上都是相同的事物。

對理性主義者而言，真理仍舊是一種純粹的抽象，單單它的名字我們就必須遵從。是這一個概念還是那一個概念是真實的，實際上對任何一個人來說，會有什麼分別呢？如果找不到任何實際差別，那麼不同的選項實際上是一樣的，所有的爭論都是白費的。

」詹姆士舉出法律（習慣法）與語言（拉丁文）為例，大部分會認為這兩者是預先存在的實體並且只有一種內容，然而對實用主義來說此二者都是結果，而不是預存的準則，合法與否、語言正確與否都是在經驗上相互作用產生，而真理也是如此，「真理接枝在先前的真理上，在過程中進行修改，如同慣用語接枝在先前的慣用語上，法律接枝在先前的法律上。他方認為：不是，人並沒有繞著松鼠走。

詹姆士如此作結道：因此唯物論與精神主義的真正意義，就在於這些感情上和實用上的不同感化力，就在於如何調整我們對於希望與期待的具體態度，和它們的差異所產生的一切微妙的後果。唯物主義不過意味著否定精神秩序是永恆的，它取消了我們最後的希望。對實用主義者而言，真理成為經驗中各種明確的、有運作價值的集合名詞。」從這裡也可以看到實用主義與理性主義的區別，對於理性主義來說，即便接受經驗的變化，甚至接受主體心理對於真理的態度的變化，但是永不接受真理在變化，真理是固定的、完整的、永恆的，觀念與實在的符應是柢定的，宇宙只有一個真實版本，餘者皆為扭曲或者殘缺，基此可知，在理性主義的觀點而言真理無涉經驗，不影響經驗也不影響現實，這是另一個向度的事物了。

有了先前的法律加上新的案件，法官就搓捻二者，形成新的法律。例如在一個關於人是否繞著松鼠的爭論中，一方認為：是，人繞著松鼠走。

但對實用主義而言，則不是如此。」但在觀念論對於世界的理解下，有個最終的存在（上帝、意志或精神）作為擔保，即便模糊。

」法律、語言與真理都不是先驗地存在，而是在實踐中產生，並不是推動過程的前設規則，而是結果的抽象名稱。這種永恆精神秩序的需要，是我們心裡最深刻的需要之一